LGBT, antara HAM dengan HAP
Bagikan:

Oleh: A R Piliang

Hak azasi manusia, atau yang lebih dikenal dengan sebutan HAM, adalah nilai-nilai universal yang melekat pada manusia. Nilai-nilai itu, antara lain, adalah: Hak hidup, hak mendapatkan pekerjaan, persamaan di muka hukum, perlindungan, hak menyampaikan pendapat di muka umum, hak berkelompok dan bersyarikat dan lain sebagainya.

Hak azasi perseorangan, adalah hak-hak yang melekat pada diri orang perorang yang bersifat individualis. Hak azasi persorangan ini, dapat sejalan dengan hak azasi manusia. Akan tetapi dapat pula berseberangan dengannya.

Bila nilai azasi manusia dibawa atau melekat seiring lahirnya anak manusia ke atas dunia. Sedangkan nilai azasi perseorangan, lahir dan melekat, akibat persinggungan dengan lingkungan hidupnya. Persinggungan ini, dapat terjadi akibat pengasuhan dan atau hubungan sosial.

Manusia adalah satu bagian dari kehidupan alam yang sepenuhnya tunduk kepada hukum alam. Hukum alam itu menetapkan manusia terdiri laki-laki dan perempuan, sebagaimana makhluk hidup lainnya, yang diciptakan dari jantan dan betina.

Hadirnya kehidupan berpasang-pasangan secara alami ini, adalah:

  1. Untuk mendapatkan kesenangan, kenikmatan dan kebahagiaan, dan
  2. Untuk menjamin keberlanjutan regenerasi.

Lesbian, gay, biseksual dan transgender, atau lebih dekenal dengan sebutan LGBT, adalah sebuah perilaku yang lahir dari proses interaksi antar individu (dari orang per orang). Bukan nilai azasi yang menyertai kelahiran manusia.

Mengaitkan hak azasi manusia dengan penyimpangan perilaku individu (perseorangan), tentu sangatlah tidak tepat. Yang satu adalah “Hak azasi manusia (HAM). Dan yang satu lagi adalah “Penyimpangan perilaku individu”Semoga bermanfaat.

Bagikan:
Antara Dua Hari Raya
Bagikan:

Oleh: A R Piliang

Ummat Islam mengenal dua hari raya, yakni:

  1. Hari raya Idul Fithri, atau hari Berbuka.
    Disebut Idul Fithri (hari berbuka), karena pada hari itu semua orang yang berpuasa pada bulan Ramadhan, wajib berbuka (haram berpuasa), sebagaimana ketentuan yang telah ditetapkan Rasulullah SAW.
  2. Hari raya Idul Adh-ha. Hari raya ini, biasa juga disebut dengan Idul Qurban dan Idun Nahar. Disebut Idul Qurban, karena pada hari raya itu diadakan penyembelihan hewan qurban. Dan disebut sebagai Idun Nahar, karena hari raya itu, ditambah dengan hari-hari Tasyriq selama tiga hari, disediakan untuk makan-makan dan bergembira dan berdoa.

Persamaan dan perbedaan.

a. Persamaan kedua hari raya Idul Fithri dengan Idul Adh-ha, adalah:

  1. Sama-sama ada shalat Id nya dan
  2. Sama-sama haram berpuasa padanya.

b. Perbedaannya, adalah:

  1. Pada hari raya Iduk Fithri, haram berpuasa hanya satu hari. Sedang pada hari raya Idul Adh-ha, haram berpuasa adalah selama empat (4) hari, yakni 1 hari raya ditambah 3 hari tasyriq yaitu, tanggal 10, 11, 12 dan 13 Dzul hijjah.
  2. Di hari raya Idul Fithri, hanya ada zakat Fithri, yang manfaatnya untuk satu hari makan, bagi kaum du’afa. Sedang di hari raya Idul Adh-ha, adalah sembelihan hewan qurban, sebanyak 1 ekor domba, hingga 1 ekor sapi/unta/kerbau, yang dapat dinikmati selama beberapa hari, sambil bergembira ria, dengan segala macam bentuk kegembiraan (bernyanyi, menari, rekreasi, wisata dan lain-lain).

Renungan!
Rasulullah SAW, telah menetapkan hari raya Idul Adh-ha ditambah hari-hari tasyriq, selama 4 hari (mungkin dapat ditambah, berdasarkan kebijakan/kesepakatan bersama), untuk memuaskan dahaga pada kesenangan duniawi, seperti: pentas seni dan budaya, rekreasi, wisata, pulang kampung, berkunjung ke sanak famili, handai taulan, sahabat dan relasi dan lain sebagainya.

Mengapa itu tidak dimanfaatkan dengan baik. Justru kita memindahkan kegiatan tersebut ke hari raya Idul Fithri, yang liburnya hanya satu hari.
Padahal dengan melebarkan Idul Fithri, menjadi berhari-hari, tidakkah sebanarnya dapat menjadikan manfaat ibadah puasa yang telah kita bangun dengan baik selama sau bulan, kembali ke titik nol?

Semoga bermanfaat.

Bagikan:
Evaluasi Puasa Menuju Peningkatan Kualitas Diri
Bagikan:

Oleh: A R Piliang

Kita (ummat Islam), sudah selesai menjalankan ibadah puasa Ramadhan, selama satu bulan secara berturut-turut. Selama itu pula, telah terjadi secara sistemik sebuah proses pembiasaan.

Menurut teori perubahan perilaku, sebuah proses pembiasaan yang berlangsung secara terus menerus, maka dalam jangka waktu tertentu, akan lahir sebuah kebiasaan, dari proses pembiasaan tersebut.

Waktu satu bulan (29 a 30 hari), sebenarnya lebih dari cukup untuk melahirkan sebuah kebiasaan. Bahkan sebuah pelatihan yang berlangsung secara sistemik, dapat merubah sebuah perilaku lama menjadi perilaku yang sama sekali baru, bahkan dalam satu pekan.

Dalam pelaksanaan ibadah puasa Ramadhan, ada beberapa proses pembiasaan yang dilakukan ummat, antara lain:

  1. Berbuka puasa, setiap kali matahari tenggelam (masuk waktu shalat maghrib),
  2. Melaksanakan shalat fardhu berjamaah, (hampir) di setiap waktu di masjid,
  3. Membaca (tadarus) al-Qur’an, pada malam-malam Ramadhan,
  4. Berinfaq dan bersedekah, dan lain-lain.

Bulan Syawwal, merupakan bulan peningkatan kualiatas perbadatan kita, menuju kualitas taqwa, sebagai kualitas paripurma manusia di sisi Allah (inna aqramakum indallahi atqakum).

Sebelum kita menuju ke sana, bolehlah masing-masing dari kita mengevaluasi (bermuhasabah) diri, terhadap ibadah puasa yang telah kita jalani selama satu bulan berlalu:

  1. Apakah kita menjadi lebih disiplin dan tepat waktu, sebagaimana displinnya kita menjaga waktu berbuka kita selama Ramadhan?
  2. Apakah kita sudah mulai melaksanakan shalat-shalat fardu kita, secara berjamaah di masjid, sebagaimana kita telah mencoba membiasakannya selama Ramadhan?
  3. Apakah kita menjadi lebih sabar, lebih pemurah, lebih peduli, sebagaimana kita perbuat selama puasa Ramadhan?
  4. Apakah membaca al-Qur’an, menjadi bacaan harian kita, sebagaimana yang kita lakukan selama bulan Ramadhan?

Kita masih dapat membuat lebih banyak pertanyaan, yang mengarah kepada pembinaan kepribadian kita, dari apa yang kita lakukan, rasakan selama menjalani ibadah puasa Ramadhan?

Jangan sampai, ibadah puasa Ramadhan, yang telah kita laksanakan itu, begitu Ramadhan berlalu, iapun berlalu begitu saja. Bagai pasir di atas batu. Begitu datang hujan, iapun terkikis habis tak berbekas.

Ingat!!!
“Segala sesuatu yang kita kerjakan, hasilnya adalah untuk diri kita sendiri” dan “Seseorang tidak akan memperoleh hasil, selain dari apa yang diusahakannya”

Semoga bermanfaat.

Bagikan:
Nan Bana
Bagikan:

Oleh Hasanuddin Hasanuddin

Tantu kito sadonyo alah mangatahui sosok Ali bin Abi Thalib. Baliau adolah anak bunsu dek apak (paman) Nabi Kito Muhammad Rasulullah Saw, nan banamo Abu Thalib. Di sampiang itu, Baliau adolah minantu Rasulullah Saw sarato manjadi Khalifatu ar Rasyidin nan kaampek sasudah Abu Bakar as Shiddiq, Umar bin Khattab, jo Utsman bin Affan.

Ali ko sahabat nan bagak sajak ketek. Inyo nan manggantikan Nabi ukatu ka pai hijrah ka Madinah. Kutiko tu rumah Rasulullah dikapuang dek urang Kapie Quraisy nan andak mambunuah Nabi. Tapi, qadarullah, Nabi salamaik dan urang Kapie Qurays takicuah dek Ali. Mareka manyangko Nabi masih lalok. Tapi kutiko nyo nak manangkok, ruponyo nan lalok di tampek tidua Nabi tu adolah Ali bin Abi Thalib.  

Sekali waktu Ali bin Abi Thalib ditanyo dek para sahabat.

“Wahai Ali, si Fulan mengecekkan bahaso inyo nan bana, sedangkan si Fulin juo manyatokan bahaso inyo nan bana. Baitu pulo nan lain. Padohal, kok ditiliak hakikat dari klaim-klaim mareka tu balain surang-surang. Paniang kami, maa nan kadituruik?”

Jawek ali bin Abi Thalib singkek sajo.

“Kenali kabanaran, sainggo kalian tau sia urang nan bana (maikuti kabanaran tun). Bana indak diukua dek urang-urang tapi manusialah nan diukua jo kabanaran.”

Parsoalan nan kito hadoki kini adolah masalah “nan bana” iko bana. Apolai majalang sagalo bantuak pamiliahan pamimpin, baiak di lingkuang nan ketek sarupo pamiliahan wali korong jo wali nagari, atau pun nan manangah samisal pamilihan bupati, walikota, dekan, rektor, atau gubernur. Atau, nan labiah gadang, pamiliahan presiden jo wakie rakyat.

Sado balon pimpinan tun kamanjua janji sarato mangklaim paliang bana. Baitu pulo lawan-lawannyo, isu kabanaran pulo nan dianjuangannyo. Dima kito katagak? Mungkin nasihaik Ali bin Abi Thalib di ateh patuik manjadi padoman.

Namun, parsoalan barikuiknyo adolah “Baa caro mangenali kabanaran tun?”

Ado tigo mato aia kabanaran nan salaruik salamo nangko banyak ditimbo dek urang-urang ahli hikmah, iyoalah sabagi barikuik.

Partamo, agamo. Kabanaran agamo iyolah mutlak, itulah nan bana sandirinyo, nan disabuk dalam Al Quran “Al haqqu min Rabbika”. Itulah kabanaran nan hakiki, manyangkuik aqidah (kaimanan kapado Allah Swt), syariah (katantuan hukum nan digarihkan dek Allah Swt), sarato muammalah (tata aturan hubuangan di antaro sasamo manusia sarato alam). Kabanaran dari katantuan Allah Swt tun mutlak, dianjak indak layua dibubuik indak mati. Tugeh kito, samia’na wa atha’na.

Kaduo filsafat. Filsafat ko iyolah hasie olah utak manusia, pamikiran nan taratur mandalam sarato kritis. Kabanarannyo relatif, dek karano maandalkan utak rasional. Kritis disiko indak baarti suko mangaritik, tapi mampatanyoan taruih tantang sasuatu nan dipikiakan tu. ‘Alam takambang jadi guru’ adolah salah satu bantuak filsafat Urang Minangkabau. Baitu juo ‘Adat basandi syarak, syarak basandi kitabullah’ juo bisa dikategorikan ka filsafat. Kabanaran filsafat tun ditarimo dek aka nan sihaik. Tapi paralu diingek, filsafat ko mangawang-ngawang, ‘bananyo taraso tapi ujuiknyo indak dapek dipacik’.

Katigo ilemu atau pangatahuan ilmiah. Ilemu ko bukan kapandaian capak-capak baruak. Tapi, ilemu adolah pangatahuan nan kabanarannyo diuji jo duo alaik nan ado pado diri manusia, iyolah utak logis (pamikiran nan rasional) jo bukti empirik (fakta nan bisa ditangkok dek panca indera). Kaidah mungkin (asumsi/ hipotesis) jo alua (prosedural pembuktian) tapakai disiko. Babedo dari filsafat, ilemu ko ‘bananyo taraso ujuiknyo dapek dipacik’.

Labiah jauah, Adat Minangkabau manggarihan bahaso kabanaran tun harus pulo mamanuhi kriteria ‘patuik’. Nan mungkin, jo tapanuhi syarat alua, alun bana kalau dipandang indak patuik (iko malampaui paradigma positivisme dan alah masuk ka ranah teori sosial kritis). Jadi, bana tu iyo panjalasan nan masuak aka, ado bukti faktual-empirik, dan mamanuhi asas kapatutan. Ukuran ‘patuik’ tu ditialiak dari sisi moral, sopan santun, atau dampaknyo kapado masyarakaik atau di maso akan datang.

Nan bana tu akienyo memang badiri sandirinyo. Kok itam inyo tahan tapo, kok putiah iyo tahan sasah, luruihnyo tahan tiliak, ibaraik ameh iyo tahan sapuah. Jikok kito alah tau atau kenal “nan bana” mako kito akan bisa maliek sia sajo nan maikuti kabanaran tun.

Urang nan tau di nan bana akan arif-bijaksano: inyo akan tau di rantiang nan kamancucuak, tau di unak nan kamanyangkuik, tau diangin nan bairu, tau di bayang kato sampai. Wallahu alam bi ssawaab.

Bagikan: